Indice
1. Tipi di Agni
    1.1 Jatharagni
    1.2 Chitagni
    1.3 Bhutagni
    1.4 Sarvagni
2. Come accedere all'elemento Akash con il fuoco
3. La stretta connessione tra l'elemento fuoco e Akash
4. Il significato di Arati (il rituale del fuoco eseguito di fronte a una divinità)
5. Il fuoco nella cultura yogica
6. Toccare l'elemento fuoco dentro di te

Sadhguru: In qualsiasi società, anche solo pronunciare ad alta voce la parola "fuoco" crea molta eccitazione. Il fuoco è generalmente percepito come un pericolo, e lo è, se non lo si gestisce correttamente. Diamo un'occhiata alla dimensione elementare del fuoco, o “agni”: le sue manifestazioni, i modi per gestirlo e, soprattutto, i modi per padroneggiarlo. Sebbene tra i cinque elementi, il fuoco rappresenti la percentuale più piccola nella composizione del corpo umano, la sua influenza è enorme. In molti modi, il fuoco rappresenta la vita. Un indicatore importante per sapere se sei vivo o morto è se il fuoco è ancora acceso in te o se il tuo corpo si è raffreddato. La vita su questo pianeta è essenzialmente alimentata dall'energia solare. Il Sole è un'enorme palla di fuoco che alimenta la vita su questo pianeta. Qualsiasi macchina, mentre funziona, genera invariabilmente calore perché fondamentalmente il fuoco è il carburante. Puoi chiamarlo elettricità, benzina, legna, carbone o qualsiasi altra cosa, ma essenzialmente è il fuoco che consente a qualsiasi macchina di funzionare, incluso il tuo corpo.

agni deva

In questa cultura, l'elemento del fuoco è personificato come Agni Deva, un dio bifronte che cavalca un ariete infuocato. Le due facce sono rappresentazioni simboliche del fuoco che dona vita e toglie vita. Senza il fuoco che brucia dentro di noi, non c'è vita. Ma se non si sta attenti, il fuoco può rapidamente andare fuori controllo e consumare tutto. Quando brucia il nostro corpo, si chiama cremazione. Un altro aspetto è che stiamo usando il fuoco per cucinare, in modo da poter consumare cibi che altrimenti potrebbero non essere commestibili o appetibili per noi.

Tipi di Agni

n.1 Jatharagni

Ci sono molte dimensioni del fuoco, dentro e fuori. Diamo un'occhiata alle tre forme di fuoco che bruciano dentro di noi. Una è conosciuta come “jatharagni”. Jathara significa stomaco o processo digestivo. Senza un po' di fuoco nella pancia, non puoi digerire il cibo che mangi. Il cibo funziona come carburante che devi scomporre per rilasciare l'energia di cui hai bisogno. Se il fuoco digestivo è ben nutrito e ben fornito di carburante, diventa anche fuoco riproduttivo. Sia la digestione che la riproduzione dipendono da jatharagni.

n.2 Chitagni

Il secondo tipo di fuoco interiore è chiamato “chitagni”. È la dimensione della mente e oltre. Chitta è una dimensione di intelligenza dentro di te che trascende i limiti della forma fisica. La tua forma fisica è un risultato della tua memoria genetica e karmica. Al contrario, chitta è una dimensione di intelligenza che non è contaminata dalla memoria. Il fuoco dell'intelligenza può manifestarsi a molti livelli diversi, il primo livello di manifestazione è l'intelletto. Se osserviamo i diversi fuochi dentro di te, solo se il tuo fuoco digestivo funziona bene, il fuoco riproduttivo entrerà in azione. Se non sei ben nutrito, gli istinti riproduttivi scompariranno. Allo stesso modo, se il tuo chitagni non è ragionevolmente acceso, il tuo intelletto diventerà debole e inefficace. Tuttavia, se il tuo chitagni è acceso, si manifesterà sotto forma di intelletto, anche se non sei in grado di accedere consapevolmente ad altre dimensioni di intelligenza. Se il tuo chitagni brucia intensamente, perderai interesse per il cibo, la sessualità e altre questioni del corpo. È in questo contesto che ciò che, purtroppo, viene visto come rinuncia dovrebbe in realtà essere trascendenza.

È importante che il fuoco dell'intelligenza bruci dentro di te. Quando solo i fuochi fisici ardono dentro di te ma non il fuoco dell'intelligenza, la vita può diventare miserabile e brutta. Quando c'è troppo jatharagni e non abbastanza chitagni, le persone faranno le cose più stupide.

n.3 Bhutagni

La dimensione successiva del fuoco è chiamata “bhutagni”, il fuoco elementare. Se il tuo fuoco elementare è acceso, il circo del corpo e della mente non avrà molto senso per te. Il tuo interesse e la tua attenzione si sposteranno dalle buffonate del corpo e della mente a un aspetto più fondamentale della creazione: la fonte della vita. Se ti prendi cura di jatharagni, avrai un corpo sano e robusto. Se ti prendi cura del tuo chitagni, avrai una mente che puoi usare in molti modi. Se ti prendi cura del tuo bhutagni, avrai una padronanza fondamentale sul processo della vita.

I confini del corpo sono molto chiari e limitati. I confini della mente sono più ampi. Ad esempio, se sai qualcosa di un'altra parte del mondo, è entro i confini della tua mente. Man mano che la tua conoscenza si espande, i tuoi confini mentali possono espandersi. Ma se diventi consapevole della dimensione di bhutagni, o del fuoco elementare, sarai un essere sconfinato, perché il gioco degli elementi avviene da una parte all’altra dell’intera creazione.

n.4 Sarvagni

Oltre a questo, c'è qualcosa chiamato "sarvagni", perché, secondo la scienza moderna, la dimensione fisica dell'esistenza è inferiore al cinque percento. Ciò significa che se conosci l'intera dimensione fisica dell'universo, conosci solo il cinque percento dell'esistenza. Sarvagni tocca la dimensione in cui non ci sono elementi, dove non c'è creazione come la conosci, o in altre parole, dove non c'è natura fisica.

In genere, uno Yogi che vuole accedere alla natura della vita non si interesserà a jatharagni, chitagni e bhutagni. Si concentrerà solo su sarvagni, perché questo è il fuoco supremo, ma è un fuoco freddo. Jatharagni è un fuoco molto evidente. Chitagni è meno evidente ma molto presente. Bhutagni non è affatto così visibile ma molto presente. Sarvagni può essere difficilmente percepito, ma senza di esso, non accadrebbe nulla. È il fuoco fondamentale e supremo che comprende tutti gli altri fuochi.

Come accedere all'elemento Akash con il fuoco

Il fuoco è l'elemento più vicino ad “akash”, o all'etere. La dimensione akashica o eterica diventa più accessibile dove c'è fuoco, in particolare se vengono utilizzati determinati combustibili. Nell'India meridionale, usiamo ghee o olio di sesamo per una lampada. Se entrambi non sono disponibili, allora olio di arachidi; se anche quello non è disponibile, allora olio di cocco. Questi fuochi a base di olio hanno una certa qualità. Hanno un punto di fumo relativamente più alto rispetto ad altri combustibili. Ecco perché, se guardi il bordo della fiamma - non dovresti guardare dentro la fiamma - la dimensione eterica è più disponibile.

Ogni volta che vuoi creare un'atmosfera favorevole, la prima cosa è accendere una lampada a olio o ghee. Questa è una parte così importante della vita indiana. E il combustibile per la lampada dovrebbe essere di un certo tipo per il massimo beneficio. Le candele in genere non hanno lo stesso effetto, soprattutto quando sono fatte di cera chimica. In sostanza, ciò che stai cercando di fare è accendere un fuoco con un materiale che crea una certa aura attorno a sé, in modo che l'akash diventi disponibile. Con una lampada a olio, crei un campo akashico da cui tu e gli altri in casa potete trarre beneficio. Soprattutto per i bambini, le donne incinte, le persone malate e per la salute in generale, è fondamentale avere una lampada a olio accesa in casa. Un fuoco del genere non solo potenzia il tuo jatharagni per una maggiore salute e robustezza del corpo, ma anche il chitagni e la disponibilità di akash.

La stretta connessione tra l'elemento fuoco e Akash

In questa cultura, tutto ciò che ha importanza nella vita delle persone avviene attorno al fuoco. Senza fuoco, non c'è culto, né matrimonio, né evento significativo. In questa cultura si sono affermate molte diverse manifestazioni e modi di usare il fuoco, inclusi fuochi sacrificali come “homas” e “havanas”. Il fuoco rende l'akash o l'etere più accessibili. Di tutti gli elementi di cui siamo fatti, l'akash è quello più trasparente e fluido. La terra nel mio corpo e nel tuo corpo è fondamentalmente la stessa, ma in termini di ciò che contiene il tuo corpo e ciò che contiene il mio, è nettamente separata. L'acqua dentro di te e dentro di me è separata, potresti dire che è conservata in contenitori diversi in questo momento. Ma l'aria che respiriamo non può essere separata. Viene scambiata continuamente. L'elemento fuoco di ciò che siamo è condiviso in misura ancora maggiore. L'elemento akashico è assolutamente condiviso. Siamo tutti nello stesso akash. Se si potenzia l'elemento akashico in qualsiasi atmosfera, si verifica un certo legame tra gli esseri umani. Intorno a un fuoco, l'unione e la comunicazione sono notevolmente migliorate, perché dove c'è fuoco, l'elemento akash diventa dominante.

Il significato di Arati (il rituale del fuoco eseguito di fronte a una divinità)

Devotee taking fire aarti prasad

Domanda: In India, le persone eseguono l'”arati” di fronte a un guru, una foto di un dio o un idolo. Quindi muovono le mani attorno alla lampada e poi si toccano gli occhi o la testa con le mani. Perché lo fanno? Qualcosa cambia nel fuoco dopo l'arati?

Sadhguru: Non è che il fuoco cambi, se una certa forma emana una certa energia e tu non lo sai o non hai la capacità di connetterti semplicemente con essa e vuoi connetterti con essa, il fuoco è un buon mezzo per unire entrambi. Come abbiamo detto, il fuoco è stato utilizzato in molti modi per creare un legame. Non c'è matrimonio in India senza fuoco perché viene utilizzato come legame per unire le persone.

Che sia fisico, emotivo o spirituale, senza fuoco non c'è unione. Portando questo concetto oltre, se una certa forma, sia sotto forma di un'immagine o di una divinità, emana una certa energia, il fuoco è un buon mezzo per renderti disponibile ad essa. Vedrai che se alcune persone vanno a stare presso la dimora di Linga Bhairavi, fanno arati con il fuoco in modo da potersi connettere. Non è che lei non si connetterà senza fuoco - lo farà -, ma è fatto per renderti ricettivo ad esso. L'akash che circonda il fuoco che gira attorno alla divinità ha acquisito una qualità del Divino. Quindi, quando si tratta di te, non metti la mano nel fuoco; prendi l'akash che lo circonda e lo metti sui tuoi occhi, o sulla sommità della tua testa, o sul tuo cuore. Stai cercando di prendere un elemento del Divino per il tuo beneficio, di prenderlo e renderlo parte di te. L'intero processo di arati è uno sforzo in questa direzione. Queste sono tutte cose diverse che possono aiutare una persona a sviluppare lentamente il proprio fuoco.

Il fuoco nella cultura yogica

Molti templi sono stati costruiti per venerare il fuoco in tutto il mondo. Se usi risonanze molto potenti sotto forma di mantra, il fuoco assume approssimativamente quella forma e improvvisamente sentirai che c'è una certa libertà e una liberazione dentro di te. Nel sistema yogico, ci sono vari processi in cui non viene acceso alcun fuoco esterno, ma tutti i fuochi accesi sono interiori. Questo è ciò che senti da tempi antichi, che gli yogi facevano "tapas". La parola tapa significa calore o fuoco. Quindi, stai generando il tuo fuoco. L'aiuto esterno è necessario quando le possibilità interne non sono così grandi, ma se vengono create possibilità interne, non è necessario alcun aiuto esterno.

Raggiungere l'elemento fuoco dentro di te

Per riassumere: sebbene il fuoco costituisca solo una piccola parte di te in termini di quantità, in termini di qualità, è molto significativo a causa della sua natura unica. La tua capacità di toccare il fuoco è minima. Allo stesso tempo, il fuoco è l'elemento a cui sei più sensibile. Il fuoco è un mezzo per creare l'atmosfera per comunicare, per creare ricettività, per trascendere i limiti e per toccare un'altra dimensione a cui puoi fare riferimento come il Divino o Dio o come vuoi chiamare la fonte della creazione.

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